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【原文】43字道德经·第三十五章执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。【注音、直译及注释】道(dào)德(dé)经(jīnɡ)·第(dì)三(sān)十(shí)五(wǔ)章(zhānɡ)执(zhí)大(dà)象(xiànɡ)，天(tiān)下(xià)往(wǎnɡ)。把握住道的象，天下的（万物就都）向（那里）去。1.大象：在老子这里，大是道的“名”，因此大象即是道的象。往(wǎnɡ)而(ér)不(bù)害(hài)，安(ān)平(pínɡ)泰(tài)。（天下万物）向（那里）去，又不受到伤害，（就会感到）安全、和平、舒服。乐(yuè)与(yǔ)饵(ěr)，过(ɡuò)客(kè)止(zhǐ)。音乐和美食，（会让）经过的人停下脚步；道(dào)之(zhī)出(chū)口(kǒu)，淡(dàn)乎(hū)其(qí)无(wú)味(wèi)，道从嘴里说出来，平淡（得很）哪，它没什么味道。视(shì)之(zhī)不(bù)足(zú)见(jiàn)，看它不足以看见，听(tīnɡ)之(zhī)不(bù)足(zú)闻(wén)，听它不足以听见，用(yònɡ)之(zhī)不(bù)足(zú)既(jì)。用它不足以用完。2.既：穷尽，完的意思。【朗读】【例解】你真的知道幸福是什么吗？——例解《道德经·第三十五章》执大象，天下往这一章一般被看作是讲政治的。说统治者只要掌握了道的规律，就可以吸引天下人追随，成为尧舜禹汤文武周公那样伟大的政治家。但我仍然秉承自己的初心，按老子“以身为天下”（第十三章）的思想，试着从养生和安顿身心的角度来解读。先来研究一下“执大象”的象字。

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象的本义就是哺乳动物大象。除了本义，象用得最多的意义，就是与“像”通假，是像的假借字。象在本义之外的所有意义，几乎都从像而来。像是形声字，它的声部就是象。象与像这两个字互相假借，第一个原因，是它们的读音相同。第二个原因，是像在造字的时候，因为部首使用了象，在字形上也互相接近。第三个原因是我臆想的。因为大象是陆地哺乳动物中体形最大的，如果要找一个字来象征“大”，选择象，大象，比较合适。而像这个字，之所以从亻（人），最初也是为了说明一个人和另一个人长得像。比如“儿子像爸爸”。进而用来说明物与物在外形、外貌上的相似，比如“那片云像一头大象”。所以象除了作为动物大象的基本义之外，另一个基本义就是“……的样子”。比如“六书”里的象形，是说汉字基本的造字方法，是用线条描摹事物的外形。比如用圆圈里加一点，表示“日”；用一个大的圆弧，套两个小的圆弧，表示“月”。

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我们现在用形象这个词，大家都知道它是什么意思，还用好不好、美不美加以评判。但形和象，混言则同，析言则异。有形的事物，通常也有象，比如一棵树、一栋楼。但有象的事物，不一定有形。比如阳光，我们能感受它的象，但它没有形。水也一样。并且我们还知道，光的象与水的象，是不一样的。一般我们都把象理解为视觉的对象，即我们所看到的形象。实际上听觉也是有象的，这是音乐能够传递信息的原因。象不但诉诸视觉和听觉，也能诉诸味觉、嗅觉、触觉和人类的想象。人能够创造外部世界没有的象，比如孙悟空。这就是想象。想象能够创造视觉形象，也能够创造听觉形象。比如音乐家傅聪先生，有一次在钢琴上按出一组和声，他问身边的人：“你们听这是什么？”然后他自己解释：“这是一根柱子，通天彻地的一根柱子。”当事物不在眼前，我们仍然可以在内心唤起它的象，心理学管这个叫“表象”。比如我说“妈妈”，每个人都可以在自己心里唤起妈妈的表象，即使从小便失去妈妈的人。因此，象不只是客观世界具体的存在。任何一种感觉，无论看到、听到、闻到、尝到、触到、想到，只要储存在我们的记忆，并且能够重新在心里呈现，它都是象。现在我要解释道的象，即大象。为方便说明，我们以视觉的象为例。万物均有边界。一个物的象，通常以其边界所勾勒的轮廓呈现。只要有边界，就有大小，可以进行比较。比如大人比小孩大。现在我们想象一个人，他很大，大到没有边界。我们所能感知的任何事物，包括我们自己，包括我们所有的想象，都在他的里边，不在他的外边。因为他太大了，大到无法想象，所以我不知道自己在他的哪个位置。我可能在他的头，也可能在他的手；可能在他的指甲缝，也可能在他的汗毛尖尖；甚至可能在他的一滴泪、一抹汗里……这个人就是“大”。这个人的象，就是“大象”。我以我的小，我的有限，来揣摩他的无限。我知道我是他的一部分，仅此而已。道的玄秘还在于，道是“不自为大”的。并且它同时也是小的，小到比我的细胞还小，小到它的里面再没有其它东西。现在你告诉我，在心里这么一番神操作之后，你得到的“象”是什么？你说不上来。你把我的话重复给任何人听，他们也说不上来。然后你跟我说：“你没说清楚。”而我也承认：“是的，我没说清楚。”但是你有一个“象”了。这个象，就是大象。有人比我说得更简单明了，他说：大象就是“无象之象”。如果我说的你觉得不可靠，我们来听听老子自己怎么说。还好，象在《道德经》里，不是高频词。除了这一章出现一次，另外还有4次。“吾不知谁之子，象帝之先。”（第四章）是说道的生成时间。老子不知道是谁生出了“道”，但道的“出生”，比创造万物之象的“象帝”的出生，还要更早。“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”（第十四章）是说道的“长相”和它给人的印象。道是没有形状的形状，没有任何东西存在的样子。给人的感觉是恍恍惚惚的。你说它没有，好像有；说它有，又好像没有。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（第二十一章）是说道的内涵。作为一种独一无二的东西，它给人恍惚的感觉。在这种恍惚当中，可以看到万象，可以看到万物。“大音希声，大象无形，道隐无名。”（第四十一章）是说道的存在方式。它发出声音，但不会被听见；它存在，但是没有形状；它是隐藏的，没有语言可以形容。因此，任何形容它的语言，都不能代表它。这就是“道可道，非常道”的意思（第一章）。现在你说，我知道“大象”是什么了。真知道么？老子说“执大象”，你执一个给我看看？在第二十九章，老子说：“天下神器，不可为也，不可执也。”天下那么大，老子说“不可执也”“执者失之”；大象比天地还大，老子让你“执大象”，还告诉你，执了大象以后，“天下往”。这不是胡说嘛！但老子就是这样说的。在老子那里，道不但可“执”，还可“抱”（见素抱朴，第十九章；善抱者不脱，第五十四章）；还可“守”（侯王若能守之，第三十二、三十七章；复守其母，第五十二章）；甚至可以“食”（而贵食母，第二十章）。现在好像得解释一下“执”。

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《说文》：“执，捕罪人也。”执的本义是抓捕罪犯。段注又引用“捕”的释义：“捕者，取也。引申之为凡持守之称。”所以，“执”可以理解为：把不属于自己，不在自己这里的东西，抓取过来，一直放在自己的手上。用手可以“执物”，用心也可以。人的心，也有像手一样的功能。只是它执取的，不是物，而是物的“象”。外部世界的“象”会自动被我们的感觉系统获取，留在我们内心深处。我们管这个叫印象。有些印象令我们感受美好，我们会反复回味，这就是“执”。有些印象令我们感受痛苦，我们也会反复体验（例如PTSD）。这是一种自我保护机制，以便我们吸取教训。这也是“执”。心的这种功能，叫做“执象”。如果事物没有给我们留下任何感受，心就不会执取它的象。大象无形，所以心不会自动执取。后面老子有一个对比：“乐与饵，过客止。”音乐好听，美食好吃，都是心会自动执取的东西，所以过客会停下来。停下来听，停下来吃。道不一样，它没有味道，听也听不见，看也看不见，所以心不会执取。但音乐有停止的时候，美食有吃完的时候。听完了，吃完了，过客就会离开。而道是用不完的。所以执大象者，人们来到他这里，会安顿下来，不会离开。凡有形者，皆可伤人。但道不伤人。“天之道，利而不害。”（第八十一章）“五色令人目盲”（第十二章，下同）；而“视之不见名曰夷”（第十四章，下同），夷，不伤人。“五音令人耳聋”；而“听之不闻名曰希”，希，不伤人。“五味令人口爽”；而“道之出口，淡乎其无味”（本章），淡，不伤人。“驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”；而“搏之不得名曰微”，微，不伤人。所以执大象者，虽“天下往”，却可以“往而不害”。这里暗含着一个处理人际关系的原则：在关系当中，你可以“无用”，却不可以“有害”。底线就是：不妨碍他人。往而不害，就安，就平，就泰。这是幸福生活的真谛。反过来说，我现在感到不安，感到烦躁，感到难受，是因为我没有“执大象”。 本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。